Похоронна обрядовість східних слов`ян і російського народу

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ГОУ вищої професійної освіти «Північно-західний інститут друку СПбГУТД»

Реферат

По предмету: культура і релігія

Тема: «Похоронна обрядовість східних слов'ян і російського народу»
Роботу виконала: Лебедєва Анастасія Павлівна, група Р1-1
Викладач: Селезньов Альберт Іванович
Санкт-Петербург 2007

Зміст

1. Вступ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .3
2. Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .4
3. Уявлення стародавніх слов'ян про смерть ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 4
4. Похоронний обряд ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 7
5. Походження звичаю поховання в урнах ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 9
6. Похоронний обряд (продовження) ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 11
7. Тризна ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 13
8. Крада велика ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .13
9. Стовп ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .15
10. Слов'янські «некрополі» ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .16
11. Спалення і «трупоположення» ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 18
12. Курган ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 18
13. Деякі ососбенності похоронних обрядів ... ... ... ... ... ... ... ... ... 19
14. Весільний обряд і його зв'язок з похоронним обрядом ... ... ... ... ... ... 20
15. «Батьки» і «нечисті» ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 22
16. Поминальний бенкет ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 22
17. Обряд «уявних» похорону ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 23
18. Обряд соуміранія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 24
19. Потойбічний світ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .25
20. Обряди, пов'язані з покорою померлих ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .25
21. Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 29
22. Список літератури та інтернет-сайтів ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .31

Вступ

Споконвіку тема смерті, загробного життя і загробного світу займала людство. Вони шукали відповіді на питання «Що чекає нас за межею?» У релігії, жерців, старійшин і стародавніх повір'їв.
Те, у що вірили древні слов'яни-язичники не могло не відбитися на їх обрядах. Еволюція похоронної обрядовості і різні, часом різко відмінні один від одного, форми поховального обряду відзначають істотні зміни в усвідомленні світу, в тій картині світу, яку стародавня людина створював собі з поєднання пізнаваною реальності до мінливих уявленнями про передбачувані, вигаданих силах, розсіяних, як йому здавалося, в природі.
У своєму рефераті я хочу
· Розповісти про уявленні давніх слов'ян про смерть
· Розповісти про особливості різних похоронних обрядів давніх слов'ян (зокрема про обряд поховання в урнах)
· Розповісти, що таке Тризна, Крада і Стовп
· Простежити зв'язок весільного обряду з похоронним
· Розповісти про слов'янських уявленнях про потойбічному світі, а так само про «рідних» і «нечистих» небіжчиків
· Розповісти про календарних обрядах, пов'язаних з поминанням предків

Введення

Язичники дивилися на життя людини з чисто матеріальної сторони: при пануванні фізичної сили людина слабкий був істотою самим нещасним, і знову життя в такої людини вважалася подвигом жалю. Релігія східних слов'ян разюче подібна до початкової релігією арійських племен: вона полягала в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам покійних, родовим домашнім геніям. Але слідів героїчного елемента, так розвиває антропоморфізм, ми не помічаємо у слов'ян, а це може означати, що між ними не утворилися завойовницькі дружини під начальством вождів - героїв і що переселення їх відбувалися в родовий, а не в дружинної формі.
Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русі й у його подальшому співіснуванні з християнством відбито у великій кількості матеріалів, які є джерелами для його вивчення. Це, насамперед, справжні і точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичеського культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак («поля поховань», «поля погребательних урн»), а також і зі збереженими насипами древніх Курганов. Крім того, це - знаходяться в курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст різноманітні вироби прикладного мистецтва, насичених архіальной язичницької символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, часто є в погребательних комплексах весільними гарнітурами і в силу цього особливо насичені магічними заклинальні сюжетами і амулетами - оберегами.

Уявлення стародавніх слов'ян про смерть.

Похоронні голосіння фіксують постійні формули посмертної персоніфікації померлого як показник його "переходу" в іншу форму буття. У голосіннях смерть, персоніфікуючи, не отримує, як правило, ясного антропоморфного вигляду (калік перехожих, в яку іноді перетворюється смерть, являє собою поки ще не з'ясоване виняток), що дозволяє сприймати її як вищу, незнану, таємничу силу. Це, безумовно, пізня перекодування образу. Про більш ранньої образної природі смерті в російських похоронних голосіннях свідчить цілий ланцюг визначень - "голодна", "невгамовна", "недосужная", "смерть-лиходій", "змія люта", постійний антропоморфізм її дій: вона приходить не спитавши, крадькома, ніколи не стукає у ворота і пр. Не порушує загальну систему міркувань і спосіб її перевтілень - коли невизначеність вигляду смерті, її нечіткість змінюється дивись конкретним перетворенням у ворона. Подібний шлях "прояснення" образу мислення ставить паралель з міфами, космогонічними зокрема, де непредставімое тільки шляхом перетворення отримувало цілком конкретний відчутний вигляд. Смерть, так само як і міфах, де зооантропоморфних тотемним істотами приписувалася здатність з легкістю міняти свій зовнішній вигляд, постає то в образі "каліки перехожі", про несподівано втрачає видимі обриси, то раптом багаторазово і послідовно перевтілюється. Смерть (як хвороба і горе) теж мала, по всій видимості, на якійсь певній стадії розвитку і постійний антропоморфний вигляд. Смерть, як і все живе, була смертна, а тому її д о лжно поховати так само, як мертвого. В обрядах Смерть ховають, щоб її не було. Момент можливого "вторинного" відродження, такий важливий в землеробських обрядах, тут відсутня. Похоронні голосіння дають різну інтерпретацію посмертного існування. На "життя віковічне" покійного збирають, "відряджають" за всіма правилами земної етикету - дають йому їжу, домашнє начиння, в степових районах - коня та ін Все це підтверджується етнографічними та археологічними даними. "Перед відходом похоронної процесії з кладовища під труну ..." (у тому випадку, якщо померлого зраджували землі) "... кладуть дари. Найчастіше вони складаються з їжі, трубки померлого і тютюну. У своїй нового життя в царстві мертвих у небіжчика має бути все необхідне. Поруч із труною вішають велику плетену сумку, щоб дух покійного міг збирати ягоди по дорозі і харчуватися ними. "
Втім, слід зазначити, що в реальних археологічних слідах похоронного обряду ми постійно спостерігаємо співіснування (з різним процентним співвідношенням) двох форм - стародавньої інгумації, поховання небіжчиків в землі, і нової, яка народилася лише в середині II тисячоліття до н. е.. кремації. Обидві вони пов'язані із загальною ідеєю культу предків, але, очевидно, з різною практичної (з точки зору давніх людей) спрямованістю цієї ідеї. Поховання предків у землі могло означати, по-перше, те, що вони як би охороняють земельні угіддя племені ("священна земля предків"), а по-друге, що вони, що знаходяться в землі предки, сприяють народжуваної силі землі. Небо в цьому випадку в розрахунок не приймалося. При трупоспалення ж абсолютно чітко проступає нова ідея душ предків, які повинні знаходитися десь в середньому небі, в "аере" - "ірье", і. очевидно, сприяти всім небесним операціям (дощ, туман, сніг) на благо залишилися землі нащадкам. Коли в дні поминання предків їх запрошують на святкову трапезу, те "діди" видаються літаючими по повітрю. Трупоспалення не тільки урочистіше простий інгумації як обряд, але і значно багатшими за сумою вкладених у нього уявлень. Здійснивши спалення, відіславши душу померлого до сонму інших душ предків, древній слов'янин після цього повторював все те, що робилося і тисячі років тому: він ховав прах померлого в рідній землі і тим самим забезпечував собі всі ті магічні переваги, які були притаманні і простий інгумації.
Перші два елементи не вимагають особливих пояснень. Виготовлення домовини прямо пов'язане з ідеєю другий, посмертної, життя, а насипання напівсферичних насипів, по всій вірогідності, відображає уявлення про три горизонтальних ярусах Всесвіту: курган зображує середній, земний, ярус, він є як би моделлю кругозору видимого земного простору; зароджується ця ідея , як ми знаємо, у відкритих степових областях і саме тоді, коли пастуші племена починають переміщатися по пасовищах. Куди б вони не потрапили, скрізь земля представлялася їм опуклим колом, шаровим сегментом, і вони схематизувати свій видимий світ у формі кургану. Над курганом-землею знаходиться небо, верхній світ, а під курганом - підземний світ мертвих. Значно важче пояснити появу в багатьох місцях (конвергентно) сталого звичаю поховання спаленого праху небіжчиків у горщиках для приготування їжі. Археологи настільки звикли до глиняним похоронним урн, що зовсім не замислюються над досить дивним, на перший погляд, поєднанням: горщик для їжі і в ньому - останки небіжчика, щойно перейшов в розряд предків-покровителів. Питання про появу ідеї такого поєднання досить складний і вимагатиме від нас деякого відступу убік і спеціального розвідки.
Комплекс уявлень, пов'язаних з похованням предків, є загальнолюдським та етнічні особливості виявляються в деталях і в поєднаннях другорядних ознак або в різночасності появи цих ознак, теж у більшості випадків спільних для багатьох народів.
Уявлення про реінкарнацію в тотемних тварин або сакральні предмети характерно для архаїчних культур взагалі. Старші говорили молодим, показуючи на чуринги: "Це твій предок, то чим ти був коли мандрував по цій землі під час свого попереднього існування." Реліктові форми цих уявлень зберігаються в похоронних обрядах, де померлого загортають у шкуру тварини, а живі одягали маски тотемного тваринного або влаштовували похоронні танці, що імітують руху тотема.
У всіх казкових варіантах птах забирає на той світ з наступним поверненням не справжнього, а лише "уявного небіжчика". Готовність же до подібного переходу символізує завжди однозначно - загортання в шкуру тварини. Це казкова інтерпретація про душу-птаху, що покидає межі цього світу, з'єднаних реліктовими формами тотемних уявлень про придбання покійним вигляду свого тотема.
Отже, смерть, за стародавніми уявленнями, - це завжди метаморфоза. Слов'яни уподібнювали смерть життя, вона була для нього лише кордоном. Після якої починалася "нове життя" в "новому світі". Раз після смерті життя буде продовжена в іншому місці, то для людини "упав жах смерті" існування людини на землі виявилося тільки однією з ланок у ланцюзі всіх відійшли поколінь. "Перехідний" період померлого закінчувався на землі його відходом у інший світ, але він міг повернутися на землю знову в будь-якому іншому вигляді, в тому числі і в особі свого нащадка. Тому могили і кургани предків розташовувалися пліч-о-пліч з садибами живих: то були навіть не два різних світи, а єдиний світ, в якому минуле, сьогодення і майбутнє виявлялися розташованими і тісно співіснують.
Предки і нащадки складали єдину сакральну громаду. Світ по той і по цей бік мало чим відрізнявся один від одного. Він міг збігатися повністю, бути тотожним земному. Тоді покійний, покинувши цей світ знаходить своїх раніше померлих родичів і починають жити разом з ними. Оскільки загробний світ подібний земному, то й там можливо вмирання з подальшим відродженням на землі.
Таємниця смерті і посмертного існування була однією з визначальних ідей язичницького світогляду. Не випадково "з часу появи людини і до теперішнього часу ні одне явище не викликало в ньому стільки сильних емоцій і такого напруженого процесу думки, як смерть, це дивне, незрозуміле явище.

Похоронний обряд.

Похоронний обряд виявився одним з найбільш консервативних елементів культури завдяки стійкості визначають уявлень, на базі яких він сформувався. Не випадково християнізація саме в цій області не принесла скільки-небудь істотних результатів. У центрі похоронного ритуалу виявився страх, причому не страх перед смертю, а страх перед мертвим, він-то і підтримував строгість дотримання та разючу стійкість даного ритуалу протягом багатьох століть. Почуття страху призвело до народження цілої мережі взаємопов'язаних ритуалів. Ці обряду мали запобіжну мета, вони повинні були сприяти тому, щоб захистити живих від злого, часом згубного впливу мертвих.
Особливе місце серед язичницьких обрядів обіймав обряд поховання. Протягом тривалого періоду сильно коливалося співвідношення двох основних видів похоронного обряду - спалення (особливо у східних і частиною у західних слов'ян) і трупоположення (з 10-12 ст. Повсюдно), часто ховали або спалювали в човні (пережиток водяного поховання). Первісне поховання скорчених трупів, яким штучно надавалося положення ембріона в утробі, було пов'язане з вірою в друге народження після смерті. Тому померлого і ховали підготовленим до цього другого народження. Праслов'яни ще в бронзовому столітті піднялися на новий щабель і відмовилися від скорченности. Незабаром з'явився абсолютно новий обряд поховання, породжений новими поглядами про душу людини, яка не втілюється знову в будь-якому іншому суть (звірі, людині, птиці ...), а переміщається в повітряний простір неба. Культ предків роздвоївся: з одного боку, невагома, незрима душа прилучалася до небесних сил, настільки важливим для тих хліборобів, у яких не було штучного зрошення, а все залежало від небесної води. З іншого боку, доброзичливих предків, "дідів", потрібно було пов'язати з землею, що народжує врожай. Це досягалося за допомогою закапування спаленого праху в землю і споруди над похованням моделі дому, "домовини".
Втім, слід зазначити, що в реальних археологічних слідах похоронного обряду ми постійно спостерігаємо співіснування (з різним процентним співвідношенням) обох форм - стародавньої інгумації, поховання небіжчиків в землі, і нової, яка народилася лише в середині II тисячоліття до н. е.. кремації. Обидві вони пов'язані із загальною ідеєю культу предків, але, очевидно, з різною практичної (з точки зору давніх людей) спрямованістю цієї ідеї. Поховання предків у землі могло означати, по-перше, те, що вони як би охороняють земельні угіддя племені ("священна земля предків"), а по-друге, що вони, що знаходяться в землі предки, сприяють народжуваної силі землі. Небо в цьому випадку в розрахунок не приймалося. При трупоспалення ж абсолютно чітко проступає нова ідея душ предків, які повинні знаходитися десь в середньому небі, в "аере" - "ірье", і. очевидно, сприяти всім небесним операціям (дощ, туман, сніг) на благо залишилися землі нащадкам. Коли в дні поминання предків їх запрошують на святкову трапезу, те "діди" видаються літаючими по повітрю. Трупоспалення не тільки урочистіше простий інгумації як обряд, але і значно багатшими за сумою вкладених у нього уявлень. Здійснивши спалення, відіславши душу померлого до сонму інших душ предків, древній слов'янин після цього повторював все те, що робилося і тисячі років тому: він ховав прах померлого в рідній землі і тим самим забезпечував собі всі ті магічні переваги, які були притаманні і простий інгумації.
Комплекс уявлень, пов'язаних з похованням предків, є загальнолюдським та етнічні особливості виявляються в деталях і в поєднаннях другорядних ознак або в різночасності появи цих ознак, теж у більшості випадків спільних для багатьох народів.
З-поміж таких елементів поховального обряду слід назвати: курганні насипи, похоронна споруда у вигляді людського житла (домовини) і поховання праху померлого в звичайному горщику для їжі.
Перші два елементи не вимагають особливих пояснень. Виготовлення домовини прямо пов'язане з ідеєю другий, посмертної, життя, а насипання напівсферичних насипів, по всій вірогідності, відображає уявлення про три горизонтальних ярусах Всесвіту: курган зображує середній, земний, ярус, він є як би моделлю кругозору видимого земного простору; зароджується ця ідея , як ми знаємо, у відкритих степових областях і саме тоді, коли пастуші племена починають переміщатися по пасовищах. Куди б вони не потрапили, скрізь земля представлялася їм опуклим колом, шаровим сегментом, і вони схематизувати свій видимий світ у формі кургану. Над курганом-землею знаходиться небо, верхній світ, а під курганом - підземний світ мертвих. Значно важче пояснити появу в багатьох місцях (конвергентно) сталого звичаю поховання спаленого праху небіжчиків у горщиках для приготування їжі. Археологи настільки звикли до глиняним похоронним урн, що зовсім не замислюються над досить дивним, на перший погляд, поєднанням: горщик для їжі і в ньому - останки небіжчика, щойно перейшов в розряд предків-покровителів. Питання про появу ідеї такого поєднання досить складний і вимагатиме від нас деякого відступлю відступу убік і спеціального розвідки.

Походження обряду поховання в урнах

Причину появи нових уявлень про якусь внутрішнього зв'язку між посудом для їжі і місцеперебуванням праху предка слід шукати, очевидно, в головній релігійної завданню первісних землеробів - у винаході магічних засобів для забезпечення своєї ситості, благополуччя. Горщик для варива був кінцевою точкою довгого ряду дій предметів і розділів природи, які забезпечують добробут хлібороба: соха, зорана земля, насіння, паростки, роса і дощ, серп, "кіш" для увоза снопів, жорновки для розмелювання і, нарешті, піч і горщик для виготовлення їжі. Готові продукти - каша і хліб - споконвіку були ритуальної їжею й обов'язковою частиною жертвоприношень таким божествам родючості, як рожаниці. Існували спеціальні види каші, що мали тільки ритуальне призначення: "кутя", "коливо" (із пшеничних зерен). Варилася кутя в горщику й у горщику ж чи в мисці подавалася на святковий стіл або відносилася на цвинтар у "домовину" при спомині померлих. Горщики і миски з їжею - звичайнісінькі речі в слов'янських язичницьких курганах, але не ці напутні предмети допоможуть нам розкрити зв'язок горщика з прахом, померлого. Для нас важливіше вказати на приготування їжі з перших плодів, коли об'єктом культу був саме "каші горщик"; в севернорусскіх областях це відбувалося від початку серпня до початку листопада, коли закінчувався обмолот - працівники, закінчуючи молотити, говорили: "Господарю ворошок, а нам - каші горщик "Горщик для приготування їжі з перших плодів нерідко вважався священним предметом, а це дозволяє побудувати наступну значеннєвий зв'язок: померлий предок сприяє врожаю, добробуту своїх нащадків; душа небіжчика з димом похоронного багаття піднімається до неба, від якого залежить урожай; відчутні останки (прах) укладаються в "посудина малий", який або вже застосовувався для приготування ритуальної каші в день перших плодів, або був подібний до такого. Горщик з прахом предка заривався в землю і прикривався зверху домовину або курганом. Речова частина предка, його прах і подаровані йому "мілодари" віддавалися землі, від якої теж був у залежність урожай слов'янина. Таким чином, відбувалася як би біфуркація, роздвоєння магічної сили померлого родича: душа йшла в небо, а тіло - в землю. Горщик для варива ставав не тільки вмістилищем праху, але і як би постійним нагадуванням предку про перші плоди, про свято благополуччя.
З усім цим якось пов'язаний і цілий ряд великих змін в ідеологічних уявленнях; такий, наприклад, відмова від скорченности небіжчиків, а, отже, крутий поворот від ідеї реінкарнації, другого народження, ідеї переселення душ, до якихось нових ідей про загробне життя без повернення в якому б то не було вигляді до числа живуть земним життям людей, тварин чи рослин. Нові ідеї втілювалися в новому обряді спалення померлих, що з'явилося приблизно в цей же час - "душа небіжчика летить у небо". А якщо всі душі предків знаходяться в небі (в "ірье"), то вони стають як би соприсутствуют з верховним небесним божеством. Предки допомагають нащадкам, прилітають до них на "Радуницю", коли "дідів" поминають на кладовищі, на місці поховання праху, у їхніх дідівської домовини. Ось тут-то, очевидно, і виникає злиття ідеї небесного бога, повелителя природи і врожаю, з ідеєю предка-помічника, теж опинився в небесних сферах разом з димом похоронного багаття.
Горщик, як символ блага, ситості, сходить, по всій вірогідності, до дуже давніх часів, приблизно до земледельческомy неоліту, коли вперше з'являється землеробство і глиняний посуд.
Сполучною ланкою між богом неба, богом плодоносних хмар (звідси "огрядний") і кремували предками, душі яких тепер, за новими уявленнями, вже не втілюються в живі істоти на землі, а перебувають у небі, з'явився той горщик, в якому вже багато сотень років первісні землероби варили перші плоди і спеціальним святкуванням дякували бога
Звідси залишався тільки один крок до появи обряду поховання останків кремованої предка в простому горщику-урні, заритий в годувальницю-землю. Тільки що з'явився обряд трупоспалення, ідея якого полягала в вознесіння душі померлої людини до неба, в якійсь мірі відривав померлих від землі; культ предків роздвоювався - одні дії були пов'язані з новими уявленнями про невидимих ​​і невідчутних Дзядах, які витають у ірье і закликаються живими людьми на сімейні святкові трапези, а інші магічні дії як і раніше були приурочені до кладовища, до местy поховання праху і єдиному пункту, реально пов'язаному з померлим. Аграрно-магічна обрядовість назавжди залишилася з'єднаної з місцем поховання померлих, з домовину на цвинтарі, під якою похований в горщику-урні порох предка. Новий обряд поховання в урні об'єднував такі ідеї цього нового періоду: уявлення про безтілесної душі (спалення), заклинательную силу горщика для перших плодів (урна-горщик з прахом предка-покровителя), заклинання плодоносної сили землі (зариті урни в землю) та створення моделі будинку цієї сім'ї (домовина над закопаної урною з прахом предка членів сім'ї).
На праслов'янської території (в її західній половині) прах предка почали насипати в горщик у XII - X ст. до н. е.., а до цього на всій прабатьківщину слов'ян зустрічаються сосудообразние конічні предмети з великою кількістю отворів, своєю формою нагадують синхронні їм пічки-горщики з невеликою кількістю отворів. Не служили вони жаровнями-підставками священного варива? Є й невеликі судини, по своєму діаметру відповідні верхнемy отвору обгорілих бездонних підставок.
На праслов'янської території (в її західній половині) прах предка почали насипати в горщик у XII - X ст. до н. е.., а до цього на всій прабатьківщину слов'ян зустрічаються сосудообразние конічні предмети з великою кількістю отворів, своєю формою нагадують синхронні їм пічки-горщики з невеликою кількістю отворів. Не служили вони жаровнями-підставками священного варива? Є й невеликі судини, по своєму діаметру відповідні верхнемy отвору обгорілих бездонних підставок.
Отже, підсумовуючи все вищесказане, можна сказати, що поховальний обряд, що відображає і виражає конкретну форму культу предків на тому чи іншому етапі, свідчить, що з появою кремації оформився наступний комплекс уявлень про предків: предки пов'язані з небом, з відльотом до ірье душ предків ; прах предків віддається землі, джерелу благ землеробів ("священна земля предків"); приналежністю та місцем відправлення культу предків є будинок мертвих, домовина - модель житла, біля якої справляються поминки у дні Радуниця, дні поклоніння предкам. Вмістилище праху - горщик для приготування їжі - пов'язував воєдино ідею культу предків і магічне сприяння предка благополуччю живих.

Похоронний обряд - продовження

Перш ніж ми ознайомимося з реальними археологічними залишками слов'янського поховального обряду, слід розшифрувати свідоцтво літописця Нестора, що містить декілька архаїчних висловів, що ускладнюють розуміння дорогоцінного тексту.
Знаменита характеристика побуту слов'янських племен в Повісті временних літ завжди цікавила істориків Росії, але в більшості випадків сприймалася ними як етнографічна запис київського літописця про своїх сучасників.
Історики-норманісти смакували слова Повісті про те, що слов'яни "живяху зверіньскомь чином" "," живяху в лісі, якоже вьсякий звір ", вважаючи, що коментарі тут не потрібні. Інші коментували цей розділ виходячи з позиції літописця-християнина, хваліть хрещених полян і навмисне чорного язичників лісосмуги.
Завдання критики цього тексту розпадається на дві частини: по-перше, треба встановити хронологію тієї епохи, про яку пише Нестор, а по-друге, перевірити (наприклад, за археологічними даними), чи був насправді тоді настільки контрастний побут слов'ян на берегах Дніпра і далеко від Дніпра.
всі піддаються датування події поставлені в хронологічному порядку. Найбільш глибока дата - VI ст. н. е.. На жаль, не можна точно датувати час князювання Кия, але така ситуація, коли слов'янського князя запрошує до себе в Царгород сам імператор і доручає йому охорону дунайської кордони імперії, могла виникнути тільки в кінці V - першій половині VI ст. Отже, опис побуту давніх слов'ян вміщено між розселенням слов'ян (що відноситься до незапам'ятних часів) і різними подіями VI ст., Що змушує нас звернутися до археологічних матеріалами до VI ст., Тобто до культур першої половини I тисячоліття н. е.. Тут ми і знайдемо той різкий контраст, про який пише Нестор. Поляні "бяху мужі мудрими й тямущими", вони будують міста, дотримуються хороших звичаїв своїх батьків. У них правильні сімейні взаємини, "стиденье" до жіночої половини сім'ї, нормальний патрилокальний шлюб з приданим.
Єдиним мінусом древніх полян, з точки зору печерського ченця, було те, що вони "бяху ж погане: жруще озером, і криницю і спрощені, якоже інший погани".
Земля полян стосовно до першої половині I тисячоліття н. е.. - Це одна з основних областей черняхівської культури з її високим рівнем землеробства, скотарства та ремесла, з її стійкою хлібної торгівлею з Римом, з її величезними відкритими селами і багатими кладовищами. Навіть культ священних озер і криниць відбився в Черняхівському інвентарі, про що свідчить аграрно-магічний календар літніх язичницьких молінь про дощ, нанесений на тулове глечика для свяченої води. Черняхівське поселення було і на місці Києва, першого князівського центру полян.
Якщо б який-небудь римський мандрівник часів Птолемея побував у багатьох селах полян-черняховцев, а потім відвідав би позднезарубинецких городища в землях древлян або радимичів з їх примітивним натуральним господарством, родовим ладом і повною відсутністю зв'язків з римськими містами Причорномор'я, то він мав би так само контрастно описати ці племена, як це зробив Нестор у XII ст.
У порівнянні з "мудрими і смисленимі" полянами їх лісові сусіди, древляни і радимичі, дійсно справляли враження малокультурних племен, "живуть скотьскі". Первіснообщинний лад тут був у повній силі. З літопису ми довідаємося те, що неможливо з'ясувати за археологічними матеріалами, але що дуже гармонійно з ними поєднується: у лісових сусідів полян була примітивна форма шлюбу - умикання дівчат на ігрищах, допускалося багатоженство. За переліком того, чого не робили галявині, ми можемо встановити те, що допускали протиставлювані їм сусіди: відсутність "стиденья" до своїх невісток, сестер і своячка, пережитки матрилокальной шлюбу ("хожаще зять по наречену"). Древляни "убіваху один одного", у чому, очевидно. слід бачити родову кровну помсту.
У результаті ми повинні визнати, що несторовской характеристика лісостепових (поляни) і лісових слов'янських племен, як різко різних за рівнем свого розвитку, вірна, але відносити її потрібно не до сучасників Нестора і Мономаха, а до віддалених їх предкам часів Римської імперії або до ще більш ранніх часів.
Розглянемо текст Нестора, що відноситься до слов'ян лісової зони, виділивши слова, які потребують коментування.
"А радимичів і в'ятичів і Північ одні звичай імеяху - живяху в лісі, якоже вьсякий звір ... І аще к'то умьряше, - творяху трізнy над німь. І посем с'творяху краду велику і в'зложаху на крадy мьртвьца і с'жьжаху і. Посем, с'брав'ше кістки , в'ложаху в судина малу і поставляху на ст'лпе на путьх, еже творять В'ятичі і нині. Сіже творяху звичаю і Кривичі та інший поганії, не ведуще закону божого, нь творяще самі собе закон ".
Першим коментатором тексту Нестора був літописець з Переяславля-Залеського, який закінчив свій літопис в 1214 р. Слово "тризна" було йому зрозуміло, і він залишив її без перекладу. Загадкову "краду велику" він переклав словами: "громада дров Велія", а до слів про свячення похоронної урни на стовпі він зробив цікаве доповнення: "... і в кургани сипаху".
Дійсно, на початку XIII ст. у в'ятичів ще існував курганний обряд поховання, про що цілком міг знати переяславський літописець, який жив у трьох днях шляху від землі в'ятичів.
Повертаючись до питання про хронологію Нестерова опису, звернемо увагу на те, що сам Нестор ні слова не сказав про насипанні яких би то не було насипів, могил, курганів, отже, він писав про часи, коли курганний обряд поховання не став ще повсюдним. Його опис дуже точно відповідає археологічному поняттю "полів похоронних урн". Остаточно утвердитися в цьому ми зможемо після того, як розберемо всю похоронну термінологію Нестора, що стала частково незрозумілою вже в XIII в.

Тризна

Під словом "тризна", творимо над покійником, треба розуміти, звичайно, не поминальний бенкет за померлим (що носив назву "страви"), а бойові ігри, ристания, особливі обряди, покликані відганяти смерть від залишилися в живих, що демонстрували їх життєздатність.
У пам'ятках XI ст. слово "тризна" (Тризна) означає "боротьбу", "змагання" і відповідає грецьким словами, означає змагання в палестрі або на стадіоні. "Трізніще" - арена, стадіон, місце змагань.

Крада велика

У цьому слові нерідко бачили перекручування слова "колода", "скарбу", тобто видовбаний з цілого колоди труну. Однак за прямим змістом Нестерова тексту крадой називали той похоронний вогнище, на який покладали труп померлого для кремації його. Зазвичай трупоспалення вироблялося на стороні, віддалік від самого місця поховання, і підготовлений для кремації багаття, ймовірно, дійсно представляв собою "громаду дров велію". У тих випадках, коли спалення проводився на місці поховання, вогнище постає перед археологами як коло близько 10 м в діаметрі при товщині шару спресованого золи і вугілля в 30 - 40 см.
"Крада" означало не тільки похоронне багаття, але і всяке жертовне спалення: "кради і требища ідольської", де "крада" відповідає грецькому homos - палаючого жертовного вівтаря.
О. Котляревський зблизив нас цікавить слово з санскритським cradda - "священна жертва на честь мертвих".
Слово "крада" ми зустрічаємо в ранніх російських перекладах з грецької. Така Хроніка Георгія Амартола, перекладена при Ярославі Мудрому, коли ще в багатьох місцях Русі возжигали похоронні вогнища. У Хроніці кілька разів зустрічається слово "крада", але воно відповідає двом абсолютно різним за смислy грецьким словами: рyra (вогонь) і sphaira (коло). Очевидно, в розумінні російського перекладача "крада" означала якийсь "вогняне коло".
З опису похорону руса Ібн-Фадланом ми дізнаємося, що місце спалення оточувалось якийсь огорожею з воротами.
Злиття двох різнорідних понять - вогонь і коло - в одному слові "крада" сталося, мабуть, у силу того, що, крім вогненної сутності жертовного (в даному випадку похоронного) багаття, істотну роль грала і кругова форма. Розгадку нам дають найдавніші кургани, прикривши під своєю насипом не тільки прах спаленого, але і довколишній простір, завдяки чому вдалося простежити кругові рови навколо залишків похоронного багаття.
Спалення проводився на місці поховання; кострища (3 х 4 м; 4X6 м) оточувалися правильними кругами ровик (ширина 20 см, глибина 50 см), діаметр кільця яких досягав 7 м. Процес поховання ми повинні уявити собі так: складали похоронне багаття, на нього "в'зложаху мьртвьца" і це безпосередньо похоронне справу супроводжувалося релігійно-декоративним спорудою - навколо кради (яка була, судячи з розкопок кресленнях не дуже правильної форми) прочерчивали геометрично точний коло, рили по колу глибокий, але вузький ровик і влаштовували якусь легку огорожу начебто тину з лози (слідів бревенчатого тину немає), до якої прикладалося значну кількість соломи (снопів?). Коли запалювали вогонь, то палаюча огорожа своїм полум'ям і димом закривала від учасників церемонії процес згоряння трупа всередині огорожі. Можливо, що саме таке поєднання похоронної "громади дров" з правильною окружністю ритуальної огорожі, яка відділяла світ живих від світу мертвих предків, і називали "крадой" - словом, за допомогою якого в XI ст. однаково переводилося і рyra і sphaira.
Вогняне кільце навколо домовини влаштовувалося і тоді, коли спалення вироблялося па стороні. Такі радімічскіе кургани X, досліджені Г. Ф. Соловйової, де похоронну домовину оточує широке і неправильне кільце золи і вугілля. Ширина горілого шару (до 1 м) і негеометрічность кільця можуть говорити про те, що тут не було огорожі, а просто поховали навалили горючий матеріал навколо домовини-"стовпи" і підпалили його.
Зовсім винятковий інтерес представляє радімічскій курган XI ст. біля села Ботвинівка: небіжчик похований без спалення, у ямі, і в домовину. Навколо похоронної ями по правильному колі було укладено широке кільце горючого матеріалу; рiвчака, який служив би ознакою огорожі, тут немає - солома та гілки були покладені на поверхні землі. Діаметр вогняного кільця - 7 м. У даному випадку перед нами пережиток обряду трупоспалення і лише один з елементів кради - "сфера", "коло", вогненно-димове оточення місця поховання. Це змушує нас згадати свідчення письмових джерел про пережитки язичницьких трупоспалень того ж самого часу, що й курган у Ботвинівка. Мова йде про житіє князя Ярослава - Костянтина Святославича Муромського, де при описі поховання його сина Михайла, вбитого язичниками, говориться, що "погребаемy князю Михайлу ні трізніща, ні дими, ні битви не творяху".
Дата події - кінець XI ст. (1092 р.?). "Битви" - це добре знайома нам тризна - "бойованіе". "Дими", які влаштовували в той час при похованні менш ревних християн, ніж Михайло Ярославович, - явний пережиток трупоспалення, добре документований радімічскім курганом, синхронним князювання першого муромським князів.

Стовп (с'т'л'п')

Помилка дослідників, які намагалися реконструювати це похоронна споруда, полягала в тому, що вони брали тільки одне зі значень слова "стовп" - стовп, колона, колода.
В. 3. Завітневич в одному курганному кладовищі знайшов залишки вертикальних стовпів, що дозволило йому так представити обряд поховання: "... на місці спалення небіжчика ставили круглий стовп, навколо стовпа робили земляний насип; на вершині насипу, на стовпі, ставили урну".
Фрейманом у статті "Придорожня каплиця - пережиток стародавнього поховання на стовпах на шляхах". Більш правильно думка про "стовпах" висловив художник Н. К. Реріх у своїй картині "Хата смерті", де невелика хатинка стоїть на чотирьох лапах; це навіяно казковим чином зловісної "хатинки на курячих ніжках" Баби-Яги, богині смерті.
А. А. Спіцин передрікав археологічне відкриття "хат смерті", і в розкопках П. П. Єфименко і П. М. Третьякова в Боршеве дійсно були виявлені в курганах X ст. невеликі дерев'яні зруби з залишками трупоспалення і кільцевої огорожею навколо них.
Після цих відкриттів нам не можна вже ігнорувати "ізбy смерті", або домовину, як частина слов'янського поховального обряду і слід звернутися до другого значенням слова "стовп" у письмових джерелах доби Нестора.
Найчастіше слово "стовп" зустрічається в пам'ятках XI - XIII ст. у значенні вежі, невеликого будиночка, келії, сторожки, надгробки, відповідаючи грецьким рyrgos.
Російські мандрівники XII - XIV ст. називали стовпами саркофаги (раки), зазвичай мали форму двосхилим домовини: "Тут (у Софійському соборі Царгорода) стоять многи столповое від камени червоного мармуру. Оковані дивно. У них же лежать мощі святі".
Споруда на Русі наземних (не підкурганних) дерев'яних домовину-стовпів підтверджується як письмовими, так і численними етнографічними даними. У "Оповіді про початок Москви" XVI ст. йдеться про те, як переслідуваний змовниками князь сховався в такому поховальному стовпі: "І знайшов струбец, похований тy був упокойний мертвий. Князь же вліз в струбец тієї, закриваючи ...".
Російська етнографія знає дуже багато прикладів споруди дерев'яних домовину-стовпів на кладовищах від архангельського Півночі до козачого Дону надмогильні домовини-стовпи являють собою дерев'яні зрубні будиночки (1,5 х 2 м) з двосхилим дахом і маленьким, в товщину однієї колоди, віконцем. Іноді четвертої стіни в зрубі немає, і це дає можливість ставити всередину домовини різні "принесеш" під час поминання мертвих.
В археологічному матеріалі з'являються нові сліди описаних Нестором стовпів. Так, у згадуваних вже радімічскіх курганах в Дем'янко, де так добре прослідковано вогненні кради, є явні сліди прямокутних домовину всередині кільця кради.

Слов'янські «некрополі»

Панівним похоронним обрядом у слов'ян в зарубинецкое час (III ст. До н. Е.. - II-III ст. Н. Е..) Було спалення небіжчиків. Спалення було повним і вироблялося на стороні; місця кремації не виявлені археологами навіть при суцільній розкопці могильників великими площами. Можливо, що похоронний вогнище розлучався на який-небудь височини, що забезпечувала вітер у процесі трупоспалення.
Прах ховали або в урнах або ж просто в ямах. Ями для урн були невеликими, округлими; ями безурнових поховань були овальними, приблизно в зріст людини. Ямні могили переважали в північних районах, урнових поховання в південних. Є. В. Максимов зробив дуже цікаве спостереження щодо орієнтування безурнових могил: вони розташовувалися в залежності від напрямку берега річки. У Середньому Подніпров'ї - перпендикулярно до річки, а у Верхньому (Чаплинський могильник) - паралельно березі річки. Прах насипався в першому випадку в ту частину могили, яка ближче до річки, а в другому - в ту частину, яка лежала вниз за течією.
Це вводить нас в дуже цікаві вірування давніх слов'ян про зв'язок уявлень про потойбічний світ з водою, з течією річки. У Чаплинському могильнику зустрічаються великі круглі могили з двома посудинами (не урнами); очевидно, це - парне спалення.
В даний час ніяких наземних ознак над зарубинецькими могилами немає, але дослідники давно відзначили, що порядок розташування могил на кожному зарубинецької кладовищі свідчить про те, що спочатку могили відзначалися наземними спорудами, від яких іноді зберігаються стовпи. Прикладом такого упорядкованого кладовища може бути найбільший з досліджених, Чаплинський могильник на правому березі Дніпра між гирлами Березини та Сожу (282 могили).
Тут є могили, тісно стикаються одна з одною, але немає жодної могили, яка перерізала б більш ранню. Безсумнівно, що спочатку над кожною могилою була побудована дерев'яна домовина, "стол'п'", яка охороняла цілісність поховання. Кладовище з декількох сотень домовину являло собою цілий "місто мертвих", "некрополь" в прямому сенсі слова.
Судячи з Чаплинському могильнику, таке місто починався майже біля самого в'їзду в городище і тягнувся на 300 м від воріт селища по берегу річки.
Мимоволі пригадується фраза літописця про те, що слов'яни-язичники після спалення небіжчика ставили урну з прахом в домовину "на путех". Тут дійсно шлях в селище вів повз селища померлих предків або навіть через кладовище: на плані відчувається що йде від в'їзду вздовж берега неширока смуга, не зайнята могилами, вона і могла бути древньої дорогою з городища, тим "шляхом", по сторонах якого розташовувалися домовини померлих "Дзядів".
Цікаве спостереження над вибором місця для цвинтаря. У Чапліна кладовищі розташовувалося на тому ж березі безпосередньо поряд з городищем; в інших випадках вибиралися "найближчі відроги плато, подібні за зовнішнім виглядом з місцевістю, зайнятої під поселення". "Мабуть, могильники повинні були знаходитися в місцевості, яка не відрізнялася від місця розташування поселення".
Ідея житла, пов'язаного з потойбічної життям предків, виявлялася не тільки в тому, що намогильної споруди - стовпу-саркофагу - надавалася форма житлового будинку, а й вся сукупність жител предків мала відтворювати образ селища живих.
Інвентар, який супроводжував померлих, небагатий: посуд з їжею і питвом (горщик, миска, кружка), прикраси, пряслиця; в північній зоні зарубинецької культури, де відбувалося зіткнення з балтійськими племенами, в могилах зустрічається зброю (списи, сокири). Похоронними урнами служили звичайні пічні горщики для варіння їжі, що свідчить про те, що розглянута вище ідея "священного горщика", "горщика для варива з перших плодів", повністю увійшла в систему культу предків придніпровських слов'ян зарубинецького времені.Обряд трупоположення без спалення був винятком у похоронній обрядовості слов'ян зарубинецького часу. Своєрідним є поховання одних тільки голів трупів; з цими отчлененіе від тулуба черепами знайдений багатий інвентар. До кінця зарубинецького часу в Середньому Подніпров'ї (I ст. Н. Е..) На Канівщині з'являється обряд поховання тіла який незабаром, при переході слов'янської культури на Черняховський етап, стане панівним, як і в скіфський час. Серед канівських трупоположення є парні, що, ймовірно, свідчить про відомого соціальному перевазі похованих чоловіків, так як зазвичай дружин (рабинь) ховали разом з представниками соціальної верхівки.

Спалення і «трупоположення»

Що стосується трупоположення, то антропологи простежують більш глибокі зв'язки з місцевим населенням середньодніпровським скіфського часу. На жаль, обряд спалення не залишає кісткових матеріалів, і антропологи позбавлені можливості зіставлень. Наявність двох, що сильно різняться обрядів - простого поховання та кремації - важко піддається поясненню.
Хронологічних відмінностей у двох обрядах немає; вони одночасні. Географічне відмінність відносне - трупоположення переважають у південній смузі, але і там вони співіснують з спаленням. Етнічні відмінності можна припускати, але слід пам'ятати, що у праслов'ян ще в період первинного формування слов'янської єдності, в бронзовому столітті співіснували обидва обряду, приблизно в рівному співвідношенні. На тій же території в скіфський час продовжували існувати як кремація, так і інгумації (часто з пережитками спалення), причому інгумації, як і в черняхівське час, чітко тяжіла до південних, більш розвиненим районам праслов'янського світу. Після зарубинецького інтервалу, пов'язаного з сильним пониженням рівня культури, на тій же території повторилася знайома нам ситуація: жителі більш примітивного півночі воліли трупоспалення, а на півдні перевагу віддавали захоронення без спалення.
Можливо, що розгадка повернення до інгумації в південних, бурхливо розвивалися районах лісостепової зони черняхівської культури, пов'язана не тільки (і не стільки) з сусідством з сарматами, які дійсно не знали кремації, а з якимись внутрішніми процесами в самому слов'янському суспільстві лісостепу. Адже якщо б збільшення відсотка трупоположення було б результатом інфільтрації сарматів в слов'янську середу або прагнення слов'ян відтворити обряд своїх степових сусідів, то неминуче в черняхівської лісостепу панував би сарматський звичай насипати кургани над похованням. Але курганів у черняхівської культури немає, нема і сарматських катакомб (тільки 2% у прикордонній зоні).
Поховання по обряду поховання тіла багатшими, ніж при спаленні. Ми знаємо цілий ряд поховань з багатим набором різноманітної лощеної посуду, виготовленою на гончарному колі (миски, трехручние вази, гранчатие глечики), фібул, різних прикрас, скляних привізних кубків, візерункових гребенів, шпор.

Курган

Повільний, але безперервний процес розселення слов'ян по лісовій зоні, яка полягала відомою формулою В. О. Ключевського - "онук вмирав не там, де дід", - приводив до істотної зміни зовнішньої форми культу предків: кожне нове покоління слов'ян, врубаєшся своїми підсік і лядінамі в лісові хащі, все далі і далі йшло від своїх предків, похованих в домовинах-хатинках, що утворювали кладовища в сотні "стовпів".
З відходом нащадків "селища мертвих" залишалися беззахисними; для нових прибульців вони виявлялися не "дідами", а "навьямі" - чужими, а тому потенційно ворожими мерцями. У разі будь-якої господарської негаразди нові люди могли запідозрити ворожий умисел навій і осквернити, знищити старий цвинтар із домовина чужих для них предків.
Виникає ідея поховання праху під великими округлими насипами - курганами, які давньоруською мовою іменувалися могилами ("Могила"). Земляний насип, округла, як видимий у відкритому полі кругозір (а, можливо, і що імітує його), надійно прикривала похований в її глибині прах предка. У ряді випадків курганної насипом засипали стоїть на землі домовину, оберігаючи її від впливу чужих людей.
Звичай ховати в домовинах, або точніше споруджувати домовини над християнськими могилами, дожив в землі древніх в'ятичів до початку XX ст.: Художник Н. О. Фрейман замалював в 1930-х роках кладовище поблизу Солотчинський монастиря на Оці, де над могилами побудовані домовини (см . вище).
Курганний обряд поховання утвердився у всіх східнослов'янських племен і значно, на декілька століть, пережив древнє трупоспалення. У кожного союзу племен були свої особливості поховального обряду; іноді деякі локальні деталі обряду допомагають намітити контури окремих племен, які увійшли в той чи інший союз, згаданий літописцями.
Домовина з кістками похованих безсумнівно вплинула на найвідоміший фольклорний сюжет - "хатинку на курячих ніжках", у якій живе Баба-Яга - Кістяна Нога, одне з уособлень Смерті.

Деякі особливості похоронних обрядів

Ховали небіжчиків головою на захід. Сенс такого трупоположення був у тому, що очі померлого були звернені на схід, на схід сонця - при очікуваному в майбутньому воскресінні воскреслий побачить сонце в момент сходу. Поступово встановлювався звичай ховати в гробах або колодах, які і в XIX ст. іменували домовинах.
Пережитки трупоспалення у вигляді ритуальних багать на місці майбутнього поховання або біля могили ("дими" XI ст.) Зберігалися аж до кінця XIX ст.
Відмова від кремації у багато разів збільшив кількість речей, збережених до розкриття курганів археологами. Раніше "мілодари", покладені з небіжчиком, знищувалися спочатку вогнем "кради великої", а потім часом, а при похованні без вогню могли вціліти прикраси, головне оздоблення, одяг, взуття і ряд різних предметів, які супроводжували померлого. Як і раніше небіжчикам клали в могилу посуд з їжею і питвом, але її кількість ніколи не було так рясно, як, наприклад, в багатих черняхівських похованнях; зазвичай ставили один-два горщика.
Поховання померлих у слов'ян і в древній Русі було, зрозуміло, обставлено різноманітною обрядовістю, про яку дає наближене уявлення відоме оповідання Ібн-Фадлана, ілюстрований не менш відомим полотном Семирадського. Судячи з того, що в етнографічному матеріалі аж до початку XX ст. зберігалися пережитки древнього трупоспалення (розведення в деяких губерніях багаття на могилі), опису російських, українських і білоруських похоронних обрядів, прикмет і забобонів, зроблені етнографами, можуть бути в значній мірі ретроспективно поглиблено і в досліджуване нами час. Цю обрядовість потрібно поділити на три групи: по-перше, обряди, пов'язані з приведенням у належний вигляд самого померлого і з виготовленням труни-домовини. По-друге, процес поховання і, по-третє, щорічне поминання померлого на його могилі (кургані). З обрядів першої групи нам відомі вікові відмінності у жіночому вбранні: дівчаток ховали з дуже скромними прикрасами, дівчат і молодих жінок ховали в багатому вінчальній уборі; літніх жінок (ймовірно, від часу появи у них онуків?) Прибирали в останню путь скромно.

Весільний обряд і його зв'язок з поминальним обрядом.

"М. Фасмер будує слово" наречена "до єдиного значення -" невідома "від не-вед (відати), вбачаючи в цьому слові тільки табуістіческое назву, яке мало захистити жінку, вступаючу в шлюб, від злих сил."
З моменту просвативанія наречена виявляється на особливому становищі: вона стає у своєму будинку гостею, нічого не робить та зобов'язаної здаватися сумною.
Існує достатня кількість зовнішніх і навіть дуже показових даних, які, якщо не прямо, то у всякому разі побічно свідчать на користь припущення про загальні уявленнях, що лежать в основі весільного і похоронного ритуалів. До них відноситься, наприклад, добре відомий факт, що в досвадебний період наречена ходить в темній, "сумною" одязі, т.е.совершенно так, як того вимагають траурні звичаї. Наречена вінчалася іноді в дівочому сарафані і в легкому вовняному каптані чорного кольору з білою хусткою на голові, які зазвичай одягали при жалобі.
Наречену зазвичай "закривали" чорної фатою, весь тиждень до весілля наречена сидить з подругами "завішані". Звичай "закривання" нареченої вважався не тільки сімейним, але і родовим. Суть його, безумовно, охоронна, але цей оберіг мав двоїсту природу. З одного боку голова нареченої покривалася, і це було необхідним засобом від шкідливої ​​сили, що виходить від лімінального істоти, з іншого - це був оберіг самої нареченої від зовнішніх ворожих сил. Жінка, якщо вона порушує цей звичай накликає на себе "докори" аж до вигнання з роду.
Часто перед нареченим виводили кілька дівчат, однаково одягнених, а наречений повинен був вгадати наречену. При збереженні споконвічного сенсу даного звичаю особлива форма приховування наречених серед однаково одягнених, безликих (особи закриті) дівчат отримувала додаткову і дуже суттєве навантаження. Знеособлення, однаковість зв'язувалися з поданням про "нетутешнім", потойбічному тимчасове їх перебування.
Під час весільної церемонії у слов'ян були відзначені випадки ритуального обмивання (кропити) не тільки молодих, але і всіх, хто був присутній на весіллі. Тут пряма аналогія з "очищенням" всіх учасників похорону.
Смерть, пологи і вступ у шлюб супроводжувалися особливим ритуалом "прощання". Обряди "прощання з помираючим" і "прощання нареченої перед вступом у шлюб" були опоетизувати і доведені до високого ступеня художнього вдосконалення весільними і похоронними голосіннями.
Всілякі однопланові заборони, які накладаються на наречену, - табу бачити, говорити, є, фізичне видалення нареченої від сторонніх очей, саван як весільний подарунок - все це разом узяте свідчить про те, що витоки цих заборон ведуть до певного моменту системи ініціації (в даному випадку жінок), пов'язаної з обов'язковим тимчасовим приховуванням присвячуваного, з одяганням "смертної одягу".
Дівчина, що досягла статевої зрілості, згодом у весільному обряді - наречена, переходила в нову соціальну категорію. За стародавніми уявленнями, такий перехід був можливий тільки через припинення дошлюбного існування, тобто через "вмирання". Таким чином, абсолютно очевидна функціональна близькість положень нареченої у весільному обряді і присвячуваного в обряді ініціації. Незважаючи на те, що стародавні слов'яни, мабуть, не знали ініціації як ритуального дійства в цілому, основні уявлення цього комплексу проте отримали у них свій відбиток у різних обрядах і фольклорі.
"Доглядом" нареченої в "інший" світ закінчується перший період весільного обряду. За "тимчасової смертю" слід її відродження у новій якості. Траурні одягу передвесільного періоду змінюються на святкові, світлі. "Бідолашну" поневу заміжня жінка змінює на святкову. "Зрізали" дівоча коса, волосся прибрані під повойник, у багатьох народів жінка змінює і своє ім'я, що як би втілювала в собі народження нової душі.
Народження нової людини (заміжньої жінки) отримало і специфічне обрядове оформлення - "пошуки молодої", яку розшукують на другий день після весілля.
Послебрачний ритуал пошуків молодий зіставимо з іншим обрядом, який носить назву "пошуки небіжчика" і являє собою ритуальний обхід житлових і господарських приміщень, що передує поминальному бенкеті "у сучасній запису цей обряд зафіксований вже в спрощеному вигляді:" помре хто - в будинку все перевертають. Ходять скрізь, і кажуть: "Був і нема, був і нема".

«Батьки» і «нечисті»

Померли ділилися на дві категорії. Це "чисті" небіжчики, померлі природною смертю: від хвороби, старості, - їх називали звичайно, безвідносно до віку і статі, батьками, інша - "нечисті" померлі (мертвяки, заложного), ті, хто загинув неприродною, насильницьку або передчасною смертю : убиті, самогубці, утоплені, опойци (ті, хто помер від пияцтва), чаклуни. Ставлення до цих двох категорій померлих було також по-різному: "батьків" шанували, дивилися на них як на покровителів сім'ї, а "мертвяков" боялися і намагалися знешкодити.
Якщо небіжчик, за народними віруваннями, був чимось обділений під час похорону (наприклад, не був дотриманий звичай обов'язкової жертви йому), то він "не простить, а своє візьме". "У билічке розповідається, що коли помер батько, бичка за традицією не закололи - худий він був після зими ошло то подавиться скотина, то здохне"

Поминальний бенкет

Поминальний бенкет, в якому узливання (поливанню) відводилася одна з основних ролей, був відомий майже всім народам світу. Для слов'янських язичників, якщо слідувати розповідям "Повісті временних літ", було характерно його вчинення як до, так і після поховання (тризна).
Виливання до поховання служило, очевидно, символом швидкого неминучого переходу в інший світ. У угорських словенців, коли людина вмирала, йому лили на обличчя воду. У багатьох місцях Старої Русі вмираючого омивали живцем, що мало сприяти легкому і безболісного переходу в з життя в смерть.
Якщо відомості про допогребальном язичницькому узливання уривчасті і не до кінця з'ясовані, то подання про посмертну жертві мертвому у формі похоронного бенкету збереглися значно повніше. Поминальний бенкет, який відбувався після поховання був багатоплановим за своєю суттю. Мета язичницької тризни полягала в необхідності відігнати злі сили від живуть.
Завдяки збереженим опису похоронних обрядів, радимичів, в'ятичів, сіверян, кривичів, зробленому в свій час Нестором, ми маємо в своєму розпорядженні достатніх відомостей. "Б. А. Рибаков у статті" Нестор про слов'янських звичаях "відтворює і коментує текст Нестора. Поняття" тризна "зводилося до уявлень про бойові іграх, ристаниях, тобто Особливих обрядах, покликаних відігнати смерть від залишилися в живих, демонстрували їх життєздатність ".
Таким чином, язичницьку тризну потрібно розглядати насамперед як оберіг. Якщо допогребальние узливання повинні були полегшити перехід до "нової" життя (і служили символом цього переходу), то послепогребальная тризна сприяла тому, щоб уберегти живуть від злого впливу мертвих. З часом обидві форми об'єдналися в послепогребальний поминальний бенкет.
Земля, що народжує, була для давньоруського народно-язичницького свідомості, "справжньої матір'ю" їй і мертвим (тим для кого земля стала новим будинком) приносилися жертви. Обрядова стійкість "годування" мертвого і творяться в його честь пиятик, збереження мети ритуалу (дух мертвого треба задобрити, щоб отримати від нього бажане) характерна для слов'ян. "У" Повісті временних літ "під 983 р. розповідається про жертвоприносини в Києві:" І сказали старійшини і бояри: "Кинемо жереб на юнаків і дівчат, на кого він упаде, того заріжемо богам".

Обряд «уявних» похорону

Існували також обряди "уявних" похорону, які часто виконували матері у яких боліло дитя. Обряд часто полягав у входженні в контакт зі смертю. Цей контакт здійснювався в різних формах - це могло бути охороняє дію, слово чи пісня. Оберіг виник як наслідок більш раннього оберега від злого впливу, яке здатне зробити істота, що у стадії "переходу". Страх перед шкідливою силою новонародженого викликав до життя найрізноманітніші форми протидії цій силі.
Священний характер мала танець смерті і ритуальні танці навколо неї. Танцюючи біля колиски вмираючої дитини, мати вступає в контакт зі смертю, відганяє і вбиває її. У білорусів у момент нападу Родимцев "мати покриває дитя білим покривом і, тримаючи над ним запалену свічку, курить ладаном. Влаштовується обстановка, при якій здається, що хтось помер.
Ще з часів пастушачого побуту і аж до прийняття християнства найбільш поширеною формою поховання було курганне.
Ховаючи померлих, слов'яни клали з чоловіком зброю, кінську упряж, убитих коней, собак, з жінкою клали серпи, судини, зерно, вбиту худобу та свійську птицю.
Тіла померлих покладали на краду (багаття), вірячи, що з полум'ям їх душі потраплять відразу в небесний світ.
Коли ховали знатного людини, разом з ним вбивали кілька його слуг, причому тільки одновірців - слов'ян, а не іноземців.
Слідом за померлим чоловіком відправляли і одну з його дружин - ту, яка добровільно погоджувалася супроводжувати чоловіка в загробний світ.
Готуючись до смерті, вона вбиралася в кращий одяг, бенкетувала і веселилася, радіючи майбутнього щасливого життя в небесному світі.
Під час похоронної церемонії жінку підносили до воріт, за якими на дровах, лежало тіло її чоловіка, піднімали над воротами, і вона вигукувала, що бачить своїх померлих родичів і велить скоріше вести її до них.
Похорон завершувалися стравою - бенкетом-поминками і тризною - військовими змаганнями.
І те й інше символізувало розквіт життя, протиставляло живих - мертвим.
Звичай рясного частування на поминках дожив до наших днів.

Обряд соуміранія.

Обрядове соуміраніе дружини з чоловіком розумілося язичницькими народами як вторинне вступ у шлюб через смерть. За даними радянських археологів, у східних слов'ян звичай спалювати вдів на похоронному багатті існував починаючи з II - III ст. н.е. Ряд арабських і візантійських джерел свідчать про стійкість цієї шлюбної норми у світі слов'янства: у 6-10 ст. вступ дівчата в шлюб означало для неї і обов'язок померти разом з чоловіком навіть у разі його ранньої смерті.
"За звичаями багатьох народів, слов'ян у тому числі, небіжчика ховали в весільної сукні. Цей факт в сучасному історико-етнографічному Атласі канонізований чітким зазначенням -" в чому вінчали - в тому й ховають ". Вдова у шлюбній сукні супроводжувала померлого до могили, де і виконувала "танець смерті", або "танець нареченої". Для язичницької поховальної обрядовості похоронний танець вдови являє собою явище типологічне. Угорський вчений Ласло Фелфелді, спеціально вивчав похоронні танці, прийшов до висновку, що "танець" разом з їжею, напоями, музикою є символом свободи покійного чи покійної.
Веселощі на похоронах (танець одна з його форм) так само, як і інсценований розгул, відіграє особливу роль. Сміху приписувалася особлива магічна сила, яка повинна була сприяти підняттю і посиленню продуктивних сил природи та забезпечення іде нове відродження, нове повернення до життя, втілене в будь-якій новій формі.
Обряд заручення померлої піддавався як спрощення, і одночасному переосмислення, оскільки прийшов у кінці кінців в зіткнення з вірою "в заложних небіжчиків", тобто померли до шлюбу починають переслідувати живих, в уникненні чого останні і вдаються до символічного вінчання небіжчиків Цей охоронний зміст стає досить актуальним саме тоді, коли акт сопогребанія вже пішов у минуле.
Завершальним етапом у цьому трансформаційному процесі виявився особливо виділився обряд похорону молодих. Показово, що саме цей обряд найкраще і зберігся. Обмеження похорону як весілля тільки для незаміжніх було пов'язано і з наступною зміною оточуючих його уявлень. Якщо раніше мова йшла про задоволення інстинкту продовження життя в іншому світі і тому покійному надавалося все, що він мав за життя в тому числі і дружина, то тепер він повинен був отримати від життя останні блага, взяти з собою те, чим не зумів скористатися на цьому світі. Смислове обмеження похорону як весілля тільки для молодих викликало ще більше, ніж раніше, розширення весільних атрибутів-символів і призвело в кінцевому результаті до створення повної інсценування весілля на похоронах. Таким чином найбільш повний і барвистий, заснований на досягненні ефекту правдоподібності варіант похорону як весілля є разом з тим і один з найбільш пізніх моментів у розвитку початкової ритуалу соуміранія.

Потойбічний світ

Щоб потрапити в язичницький рай слов'ян, не потрібно було ніякого спокути гріхів і запасу добрих справ. Туди потрапляли всі, незалежно від способу життя та соціального стану. Слов'янський рай - це потойбічний світ взагалі. У слов'ян не було опозиції рай - пекло (місце, де живуть душі добрих, місце блаженства - місце, де перебувають душі злих, грішників, місце мук). Ідея посмертного воздаяння у слов'ян-язичників, мабуть, ще була не розвинена. Єдиною перешкодою, з-за якого душа померлого могла не потрапити в рай, було невиконання родичами або одноплемінниками покійного належних похоронних обрядів, і тоді душа його поневірялася по землі.
Божеством світу мертвих у слов'ян вважався, по всій видимості, Велес. Він - пастир душ померлих на вічнозелених райських луках. Після хрещення Русі християнська концепція раю як-то легко, безболісно замістила собою колишні уявлення про загробний світ, може бути, в силу їх розрізненості, безсистемності. Можна сказати, що християнське вчення про загробне життя на рівні народної свідомості органічно поєдналося з древніми язичницькими уявленнями слов'ян про потойбічному світі, доповнивши їх ідеєю посмертного воздаяння і змінивши спосіб поховання.

Обрядів, пов'язані з поминанням померлих

Першою ланкою цієї системи будуть багаття з соломи, запалюємо навесні, в інтервалі від 19 березня до 22 квітня (у залежності від великоднього діапазону: 22 березня - 25 квітня) у "великий четвер" страсного тижня, згаданий Грозним. Розведення багать супроводжувалося "кліканні мертвих", тобто тими самими діями, які приписувалися Карне, богині похоронного плачу і голосінь. Етнографічними матеріалами підтвердилася навіть така згадана царем-етнографом деталь, як те, що четвергові багаття розпалилися "поранив": на Півночі, "щоб замовного слова було міцно, ходять в ліс (в" великий четвер ") до сонячного сходу за Вересом або ялівцем. .. раннім ж вранці, до схід сонця запалюють його на сковороді посеред хати на підлозі і всі члени сім'ї скачуть через цей вогонь ...".
Другим ланкою системи молінь предкам була "родоніца" (Радуниця), проведена через 12 днів після імітації похоронного багаття, у вівторок на Провідному тижні. Вівторок - день нічим не примітний і, цілком ймовірно, тут відігравав роль відлік 12 днів від багаття, а число 12 листопада в усіх магічних операціях завжди пов'язане з 12 місяцями сонячного року. Неясна етимологія слова "родоніца". Можливо, що спочатку воно було пов'язане з "родичами", "дідами" і лише згодом перетворилося на Радуницю. А може бути, цей термін як-то пов'язані з небесним верховним богом Родом?
Обряд поздоровлень молодят, повінчалися в січні - лютому цього року (у березні і квітні не вінчали з-за великого посту) виявився приєднаним до свята "червона гірка", до новомy циклу одружень і був приурочений до дня предків "родоніце". Культ предків був дуже багатогранний: дідів молили і про збереження будинку, і про цілість худоби, про здоров'я людей і про урожай і про сімейне благополуччя взагалі. Тому цілком логічно, що "вьюницу" були приурочені до головного дня поминання родичів, носівшему спеціальне найменування "родоніци" - предки повинні були освятити нову сім'ю, яка доручалася їхнім турботам.
Третя ланка системи річних загальносільські молінь предкам є незвичайні за формою святкування, описані в 23-му царському питанні.
Святкування відбувалося напередодні відомих "зелених свят" (Тройця і п'ятидесятниця) в інтервалі між 5 травня та 9 червня, у самий розпал весняних молінь про зростання і благополуччя зійшли на полях хлібів.
Взяте саме по собі, поза системою молінь предкам, це святкування виглядає дуже дивно: відбувається воно на кладовищі, на жальниках (у Новогородчіне жальниках змінюють стародавні курганні могильники) і складається з трьох етапів:
1. Плач і "великий крик" за померлими.
2. Ритуальні дії ("бісівські ігри"), вироблені спеціально прибули заздалегідь ("... егда учнут ...") блазнями.
3. Загальні танці та спів всіх, що прийшли пом'янути предків.
По всій імовірності, це своєрідне поєднання надгробних плачів з танцями викликано прагненням протиставити мертвенномy початку початок життєствердне.
Несамовиті публічні плачі-крики по мертвим викликали протести російського духовенства ще в XIV ст., Коли з'явилося повчання "Про желеющіх", приписане святому Діонісію.
Під "Желен" тут розуміється комплекс поминальних обрядів, супроводжуваних "многимь плачемь і риданіемь горкимь" і самокатуванням: "Диявол вчити Желен тому. А другия по мертвемь резатіся і тисне і топить у воді". "Останнє є горе - Желя і веде таковия у пітьму непроглядну" тих людей, які "в Желен ходячи біс пріімаеть". У цьому випадку "Желен" позначає те ж, що і "ігрища", тобто спеціально влаштоване дійство.
В етнографічному матеріалі є ще й четверта ланка системи молінь предкам, якого немає у царських питаннях Стоглавомy собору. Це - знаменита "Дмитрівське (батьківська) субота", попередня (або збігається з ним) Дмітрову дня 26 жовтня старого стилю.
Дослідник наводить приказку: "покійнички на Русь Дмитрієв день ведуть; покійнички ведуть - живих дотримуються". Далі він говорить про "годівлі землі".
Святкування батьківського суботи починається увечері в п'ятницю, в хатах: після вечері сім'ї господиня накриває стіл нової скатертиною, ставить їжу і запрошує предків. На Дмитров день печуть і готують 12 страв із зерен і м'яса. Поминання знову відбувалося на цвинтар і теж завершувалося розгулом.
Цю останню стадію, що проводилася після обмолоту врожаю і завершення всіх, чоловічих і жіночих, сільськогосподарських робіт (і хліб і льон вже складені) слід розглядати як подяку предкам-дідам за даровані блага.
Отже, перед нами система річних молінь предків, у яких тема окремої сім'ї і її будинки пов'язана з темою всього селища; найбільш помітні дії відбуваються на загальних сільському цвинтарі, інший раз з наймом цілої трупи скоморохів. Екстраполяція поминань на всі 12 місяців року виявляється з частого рахунку на 12 в цих поминання. Вся система річних поминань, розставлених в календарному порядку, видається мені як би розтягнутим у часі відтворенням етапів древніх язичницьких похорону по обрядy трупоспалення:
1. Спалення багаття з соломи, як імітація похоронної "кради великої". Одночасно спалення хвойних гілок у будинку для очищення житла і живуть у ньому.
2. "Родоніца". Відозва до померлих, плач за ним. Заклик предків до охорони будинку та двору, до заступництва молодим сім'ям. Годування землі яйцями і брагою.
3. Ще один плач за померлими, змінюваний буйної тризною з ритуальними "сатанинськими" танцями, співом та іграми, а іноді і бійками.
4. Дяка предкам. Поминки на кладовищі з принесенням ритуальної їжі. Пригощання "дідів" кожної окремої родини в її будинку.
Моління предкам відкриваються імітацією похоронного багаття, отримують розвиток на початку аграрного циклу робіт весною (родоніца-Радуниця), досягають кульмінації в "зелені святки", коли хлібороби стурбовані своїми нивами, і завершуються подячними приносили з нового врожаю восени, перед зимовим завмиранням природи. Все це відбувається в двох різних просторах: одна частина молінь предкам пов'язана з будинком, з місцем, де вони, предки, будували, жили, працювали, святкували, а інша частина проходить на місці упокоєння їх праху, в "місті мертвих", де стоять рядами, як хати в селі, дерев'яні хатинки-домовини, що покривають урни з спаленими кістками (в ранній час) або зотлілі кістяки похованих предків.
Культ предків, який постійно підтримується новими похоронами покоління, що йде і матеріалізовану домовина на кладовищі, був дуже важливою складовою частиною стародавніх язичницьких уявлень. Його аграрно-магічна і апотропеіческая, охоронна спрямованість ще більше зміцнювала його і дозволяла протистояти порицаниям духовенства.

Висновок
Смерть - це остання земна доля кожної людини. Слов'яни бачили смерть як відродження. Уявлення про це відродження було по-різному - від переходу у світ предків, до нового народження в тілі тотемного тварини. Отже, смерть, за стародавніми уявленнями, - це завжди метаморфоза. Слов'яни уподібнювали смерть життя, вона була для нього лише кордоном. Після якої починалася "нове життя" в "новому світі".
Предки і нащадки складали єдину сакральну громаду. Світ по той і по цей бік мало чим відрізнявся один від одного. Він міг збігатися повністю, бути тотожним земному. Тоді покійний, покинувши цей світ знаходить своїх раніше померлих родичів і починають жити разом з ними. Оскільки загробний світ подібний земному, то й там можливо вмирання з подальшим відродженням на землі.
У всіх слов'ян був поширений культ предків, який постійно підтримується новими похоронами покоління, що йде і матеріалізовану домовина на кладовищі. Земля, що народжує, була для давньоруського народно-язичницького свідомості, "справжньої матір'ю" їй і мертвим (тим для кого земля стала новим будинком) приносилися жертви. Обрядова стійкість "годування" мертвого і творяться в його честь пиятик, збереження мети ритуалу (дух мертвого треба задобрити) характерна для слов'ян. Поминальний бенкет, в якому узливання (поливанню) відводилася одна з основних ролей, був відомий майже всім народам світу. Для слов'янських язичників, якщо слідувати розповідям "Повісті временних літ", було характерно його вчинення як до, так і після поховання (тризна).
У давніх слов'ян були тісно пов'язані три події - народження, весілля, смерть Смерть, пологи і вступ у шлюб супроводжувалися особливим ритуалом "прощання". Обряди "прощання з помираючим" і "прощання нареченої перед вступом у шлюб" були опоетизувати і доведені до високого ступеня художнього вдосконалення весільними і похоронними голосіннями. Дівчина, що досягла статевої зрілості, згодом у весільному обряді - наречена, переходила в нову соціальну категорію. За стародавніми уявленнями, такий перехід був можливий тільки через припинення дошлюбного існування, тобто через "вмирання". Таким чином, абсолютно очевидна функціональна близькість положень нареченої у весільному обряді і присвячуваного в обряді ініціації. Незважаючи на те, що стародавні слов'яни, мабуть, не знали ініціації як ритуального дійства в цілому, основні уявлення цього комплексу проте отримали у них свій відбиток у різних обрядах і фольклорі. Послебрачний ритуал пошуків молодий зіставимо з іншим обрядом, який носить назву "пошуки небіжчика" і являє собою ритуальний обхід житлових і господарських приміщень, що передує поминальному бенкеті "у сучасній запису цей обряд зафіксований вже в спрощеному вигляді:" помре хто - в будинку все перевертають. Ходять скрізь, і кажуть: "Був і нема, був і нема".
Таємниця смерті і посмертного існування була однією з визначальних ідей язичницького світогляду. Не випадково "з часу появи людини і до теперішнього часу ні одне явище не викликало в ньому стільки сильних емоцій і такого напруженого процесу думки, як смерть, це дивне, незрозуміле явище.

Список літератури
1. Нечиста, невідома і хрещена сила. СПб., 1903,
2. «Радянська етнографія», 1945
3. Рибаков Б. А. «Язичество стародавньої Русі» М., 1994
4. Літописець Нестор «Повість временних літ» (електронна книга)
5. В. А. Єрьоміна «Ритуал і фольклор» М., 1994
6. Народний месяцеслов М., Сучасник 1991
7. "Енциклопедія слов'янської міфології", вид. "Астрель", 1996.
8. Вернадський Г. В. «Історія Росії. Давня Русь »Москва - Твер 1996
9. Костомаров І. «Слов'янська міфологія», М. 1995
10. Соловйов С.М. «Про історію Стародавньої Росії» М. 1993
11. Токарев С.А. «Ранні форми релігії» М. 1992

Інтернет-ресурси

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
145.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Язичницькі вірування східних слов`ян та українського народу
Язичництво східних слов`ян і його відображення в побут і звичаї народу
Східні слов`яни в древностіВознікновеніе державності у східних слов`ян
Етногенез східних слов`ян
Державність східних слов`ян
Вознікноніе східних слов`ян
Походження східних слов`ян
Археологія Східних слов`ян у 6 ст
Язичницькі вірування східних слов`ян 2
© Усі права захищені
написати до нас